Склонность искать недостатки в других довольно сильна. Это означает, что мы виним других за свои недостатки, или же мы так заняты поиском недостатков в других, что у нас не остается времени на то, чтобы искать их в себе. Мы оказываемся слишком поглощены поиском чужих недостатков.
Лекции ученика, том 1, "Как нам увидеть свои привязанности?", стр. 451, третий абзац
Часто мы не можем сами увидеть свои анартхи. Вот почему так важно общаться с другими преданными. То, что мы не можем увидеть, часто очевидно для других преданных: они, подобно зеркалу, отражают наши привязанности. Возможно, у всех нас были периоды, когда нам нравилось, что мы в себе видели, но часто, когда в обществе преданных к нам возвращается отражение наших слов и нашего поведения, мы видим себя с другой стороны. Возможно, у всех нас также был опыт, когда мы замечали свои главные привязанности, те привязанности, которые мы обычно не видим в других. В конечном итоге, нужно стать восприимчивыми или открытыми к тому, что говорят другие, если мы хотим очистить свое сердце.
Лекции ученика, том 1, "Как нам увидеть свои привязанности?", стр. 451, второй абзац
Мы не должны думать, что полная занятость в преданном служении предполагает, что мы вообще не должны отдыхать. Мы можем отдыхать столько, сколько необходимо, чтобы иметь силы для выполнения служения. Но мы не должны из-за сна или другого вида чувственного удовлетворения меньше погружаться в преданность, идя на поводу у своего ума.
Лекции ученика, том 1, "Садхана", стр. 406, первый абзац
Шрила Прабхупада пишет в Упадешамрите, что лучший способ контролировать ум - это всегда думать о том, как улучшить свое служение Кришне. Вместо того, чтобы медитировать на трудности, мы должны думать о том, как увеличить свое преданное служение. Такова природа ума: отвергать трудности и искать удовольствия. Если мы сталкиваемся с трудностями в каком-то служении, мы думаем, что избежим их, принявшись за другое служение. Или, как вариант, мы решаем совсем оставить служение, переехать в другое место или изменить круг общения. Все это не помогает контролировать ум и чувства, потому что ум всегда найдет оправдание своему недовольству. Ум - это генератор идей как заниматься удовлетворением чувств. Он никогда добровольно не предастся Кришне.
Лекции ученика, том 1, "Садхана", стр. 403, последний абзац
Благодаря вовлеченности в возвышенную деятельность, ум и разум подчиняются душе и, таким образом,‐автоматически оказываются под контролем. Когда ум и разум заняты в служении Кришне, то же самое происходит и с чувствами. Попытки искусственно подчинить чувства невероятно трудны. Кришна объясняет, что даже одно единственное чувство‐может привести трансценденталиста к падению с уровня отречения.
Лекции ученика, том 1, "Садхана", стр. 400, третий абзац
В начале процесса бхакти йоги настоятельно рекомендуется упорядочивать чувства, занимая их деятельностью в преданном служении. Благодаря такому контролю, мы можем стать сдержанными. Таким образом, под бхакти-йогой мы понимаем регулирующие принципы преданного служения.
Лекции ученика, том 1, "Садхана", стр. 399, первый абзац
Мы должны молиться о служении, будь то уборка храма (те, кто убирают в комнате для принятия прасада, очень удачливы), распространение книг, харинама или какая-то другая форма проповеди, поклонение Божеству или что-то еще. Существует так много служения, которое мы можем выполнять. Утренняя программа нужна для того, чтобы дать нам энтузиазм служить в течение дня, медитировать на это служение и расширять его любым доступным способом. Плотная занятость в течение всего дня естественным образом приведёт к тому, что ум и чувства будут под контролем.
Лекции ученика, том 1, "Садхана", стр. 406, второй абзац
Воспевание и слушание о Кришне - основа духовной жизни. Те, кто серьезно практикуют эти два элемента садханы, смогут развить веру, необходимую для духовного продвижения. Именно поэтому гуру подчеркивает особую важность слушания и воспевания. Все, включая понимание воспевания, содержится в процессе слушания.
Лекции ученика, том 1, "Духовная жизнь грихастх", стр. 364-365
Повсюду в Бхагавад-гите Кришна уверяет нас, что в какое бы положение нас не поставила жизнь, не нужно стремиться поменять это положение, если мы хотим практиковать преданное служение. Что действительно нужно сделать - так это научиться действовать в правильном сознании. Цель нашей деятельности не должна сводится просто к поддержанию материального тела, деятельность нужно выполнять как подношение Кришне. Мы должны поместить Кришну в центр своей жизни. Если мы хотим сделать Кришну центром своей жизни, то мы должны регулярно слушать и воспевать. Если мы не будем этого делать, мы забудем о цели своей деятельности. Мы будем думать, что действуем ради поддержания тела и его продолжения - семьи, общества и нации. Мы не сможем помнить, что цель всей деятельности - доставить удовольствие Кришне. Но если мы будем помнить об этом, то, действуя в таком сознании, мы увеличим свою привязанность к Кришне.
Лекции ученика, том 1, "Духовная жизнь грихастх", стр. 363-364
Почему шастры описывают человека, поглощенного материальной жизнью, скупцом? Они скупы, потому что у них есть нечто очень ценное, но они этим не пользуются. Скупцы заинтересованы только в росте своих банковских счетов, но они никогда не используют эти деньги. Точно также, те, кто обладает человеческим телом и черпает наслаждение, наблюдая как наслаждаются его чувства, - скупцы.
Лекции ученика, том 1, "Духовная жизнь грихастх", стр. 394-395, последний абзац